Денис Лапин, экскурсовод из Суздаля

Ярун, Перун, Облупа: кому и где поклонялись древние суздальцы

Путешествуем по языческим капищам с Денисом Лапиным

Суздаль скоро отметит свое 1000-летие. Отсчет ведется с момента первого упоминания древнего города в летописях, которое было связано с так называемым «восстанием волхвов» 1024 года.  По данным «Повести временных лет», произошло оно из-за неурожая, вызванного засухой. Усмирял восставших князь Ярослав Владимирович.

Восстание волхвов

Восстание волхвов. Фото: cont.ws

Еще острым был вопрос противостояния насаждаемого христианства и традиционного языческого (народного) культа. Волхвы, кстати, и есть те самые жрецы, которые проводили обряды поклонения дохристианским божествам. Совершались эти действия на специально отведенных местах — капищах.  Так где же в древнем Суздале располагались эти самые культовые места, каким богам молились наши далекие предки и что там сейчас?

Разбираемся вместе с экскурсоводом по Суздалю и коренным его жителем Денисом Лапиным, который на съемки программы пришел с целой сумкой старинных книг. Они-то помогли нам в этом историческом расследовании. Смотрите новую серию проекта «Точка на карте».

Смотрите в программе:

  • 0:39 – первое упоминания о Суздале в летописи и восстание волхвов;
  • 2:05 – каким божествам поклонялись древние суздальцы до принятия христианства и где искать эти «богомерзкие» места;
  • 3:39 — как ключарь Анания Федоров писал своей труд «Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале»;
  • 4:57 – ищем капище бога сладострастия Яруна;
  • 7:00 – о значении слов «ярка» и «ярить», как они связаны с Яруном;
  • 7:20 – Красная горка и старинные игрища;
  • 8:10 – Облупа – это божество или кабак?
  • 9:30 – учимся играть в «облупу» по старинному обычаю;
  • 10:29 – что значит выражение «знаю как облупленного»;
  • 10:51 – пинал ли кого-либо Пинай;
  • 11:43 – кого и как погребали в XI-XIII веках в Мжарских курганах;
  • 12:44 –бог плодов земных Купала, цветение папоротника и церковь, которой нет;
  • 14^00 – грозный Перун и место, где ему поклонялись;
  • 15:30 – об отголосках древних жертвоприношений;
  • 16:47 – Велес, Власий и мистический обряд опахивания.

С момента принятия Русью христианства прошло более 1000 лет, но память народная сохранила обряды и традиции, которые уводят нас в глубь веков, во времена далеких языческих верований. И места поклонения древним божествам в Суздале – это не вымысел, а вполне конкретные адреса, которые упоминаются в исторической литературе и дошли до наших дней.

«В состоянии язычества суздальцы поклонялись: Велесу, Пинаю (вероятно, искажение Перуна), Яруну, Облупе (праздновали, когда рожь облуплялась, колосилась), Купале и Туру (богу плодородия и сладострастия). Следы поклонения этим богам и доселе сохранились в названиях улиц города: от Яруна – Ярунова улица, от Пиная – Пинаиха, от Облупы – Облупа, что ныне кабак, от Купалы – место на сполье, где во время язычества народ собирался 24 июня…» — пишет исследователь XIX столетия Березин в «Статическом описании церквей и приходов Владимирской епархии».

Денис Лапин с книгой

Эти сведения историк берет в еще более раннем источнике (XVIII столетия) – книге ключаря Рождественского собора Анании Федорова «Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале». Свой труд указанный автор написал, поработав со старинной библиотекой, которая хранилась в соборе до 1790 года, когда и была сожжена по указу духовной консистории. Федоров как раз и описал места, где в Суждале располагались «богомерзкие мольбища или капища». Их мы сегодня и посетим.

Собрание Анания Федорова

Капище № 1. Яриловы игрища на Яруновой горе

Ярило – центральное божество языческого культа, часто изображается в виде солнца. В литературе его называют богом плодородия. Вся эта история, безусловно, связана с аграрным циклом наших предков-земледельцев.

Ярило

Ярило традиционно изображался в образе солнца. Фото: magistika.com

Существует древнее сказание о том, как «бог Ярило полюбил Мать — Сыру Землю и как она породила всех земнородных». Этот миф подробно описывает Павел Мельников-Печерский в своей книге «В лесах», вышедшей в 1871-1874 годах в журнале «Русский вестник».

«И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать — Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того палящая жизнь и томящая нега разлилась по недрам ее… и породила человека…»

Из этого описания понятно, что речь идет о весне – времени, когда пробуждается все живое, а зерна попадают в плодородную почву, согреваемую теплыми солнечными лучами.

Не менее интересен обряд так называемых похорон Ярилы, который описывается в разных исторических источниках и тоже связан в сознании наших предков со сменой времен года, то есть окончанием определенного периода в природе, когда зерно, упавшее в землю, уже дало свои плоды (вспомним яровую рожь, которую сеют весной и убирают в конце лета).

К примеру, академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет, что «похороны Ярилы» обозначают «важнейшую аграрную фазу»: умирание семени, брошенного в землю весной, и созревание нового урожая в колосьях. То есть посевы выполнили свою роль и дали новый урожай.

Проводился этот необычный похоронный обряд в разных регионах России в разное время, но чаще ближе к дню летнего солнцестояния (20-21 июня). Вот как описывает «похороны Ярилы» этнограф XIX столетия А.В. Терещенко:

«В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю».

Похороны Ярилы

Похороны Ярилы. Современная реконструкция. Фото: slavtradition.com

Без солнца, без бога Ярилы не будет урожая, а значит, не будет жизни. Но понятие плодородия тут переносится и на человека, который в представлениях наших предков и является плодом любви Ярилы и Матери — Сырой Земли.

Поэтому Ярило – это еще бог сладострастия и даже «великого разврата», как указывает исследователь Г. Макаров в книге «Сказания русского народа, собранные М.П. Сахаровым»:

«Ярило, кажется, был древний праздник наших вакханалий, буйств, пьянства, великого разврата. Суздальский летописец в числе своих идолов называет его Яруном».

Интересно, что такая форма имени (Ярун, а не Ярило) встречается только в суздальских источниках. C продолжением рода связаны семантические и некоторые слова, обозначающие период гона скотины. В старину в деревнях овец, которые еще не ягнились, но уже готовы в этому, называли ярками, а о баранах в период спаривания говорили: «Яриться баран!». Вот вам и Ярун с его всеобъемлющей любовью, которая сподвигает все живое на земле плодиться и размножаться.

Но вернемся к нашему путешествию. Так где же проходил праздник Яруна в Суздале? И тут все достаточно очевидно. Есть прямое указание. Место сохранилось в топониме Ярунова гора.

Улица Ярунова гора в Суздале

Улица Ярунова гора в Суздале

Примечательно, что это окраина древнего города XII-III столетия. До наших дней даже дошел старинный ров, который и обозначает внешнюю границу «окольного» поселения.

Мост через древний ров

Мост через древний ров

На месте поклонения Яруну сегодня стоит церковь Косьмы и Дамиана. Строить христианские храмы на месте языческих капищ, по мнению того же академика Б.А. Рыбакова, вполне обычное явление, связанное с физическим вытеснением язычества христианством. Вероятно, это делалось для того, чтобы народ быстрее привыкал к новой религии и ее атрибутам, естественным образом отказываясь от своего прошлого мировоззрения.

Церковь Косьмы и Дамиана на Яруновой горе

Церковь Косьмы и Дамиана на Яруновой горе

«Суздаль возник в языческие времена. Прямо перед собой мы видим горку. Ту, на которой теперь стоит церковь. Это не простая горка. В языческие времена ее называли красной. Она оттаивала раньше других мест, поэтому суздальцы собирались там на припеке играть ярилины любовные игры», — пишет Владимир Солоухин в своей книге «Владимирские поселки».

В современном Суздале улица Красная горка упирается в Ярунову гору. Вот вам и отголоски далекого прошлого, звучащие в городских топонимах.

Шалаш

Шалашик на улице Ярунова гора напомнил нам о языческих временах

Капище № 2.  Облупа – божество или кабак?

Ну а мы движемся дальше – в самый центр Суздаля, к Торговым рядам. Здесь, на Кабацкой горе, в старину, по свидетельствам того же Анании Федорова, проходили широкие гуляния в честь бога Облупы.

Кабацкая гора

Кабацкая гора в Суздале

Интересно, что в своей повести «Владимирские проселки» Владимир Солоухин тоже описывает это место:

«На другой горе, направо, где вы теперь отчетливо видите кирпичное здание школы, на этом самом месте игрались игры в честь другого божества. У иных народов его зовут Вакх, Дионисий, Бахус. У суздальцев он носил более простое имя – Облупа. Игры в честь Облупы состояли в питии и веселье…»

Здание старой школы на Кабацкой горе

Здание старой школы на Кабацкой горе

И тут очень интересно получается с самим названием. С одной стороны, оно могло обозначать кабак, здесь стоявший. И в этом случае название Облупа могло произойти от глагола «облупить» в значении «обчистить», «ободрать как липку», то есть выманить у посетителей все деньги.

Кабак

Фото: 4.bp.blogspot.com

Есть также мнение, что Облупа – это никакой не бог, а человек, живший рядом с этим местом. Однако в этом случае могли ли в честь этого Облупы устраивать большие праздники, причем не только в Суздале, но и по всей России? Все же более состоятельной кажется версия о божественном происхождении этого персонажа, культ которого тоже, вероятно, связан с аграрным циклом.

Гуляния в честь Облупы устраивались в период созревания ржи, когда та наливалась в колосе и начинала «облупляться».  Хотя есть сведения, что празднества могли начинаться сразу после Пасхи (приблизительно с 1 мая) и продолжаться до Петрова дня.

Еще один смысловой оттенок этого интересного слова проясняется, если разобраться в правилах игры, которая тоже носит название Облупа. Вот как она описывается в этнографическом сборнике «Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии»:

«Гуляния устраиваются с целью способствовать парням выбирать себе невест, а девушки здесь следят за поведением своих избранников…»

«…бывало ночное гуляние с особенным обрядом: холостые парни прогуливались с закрытым лицом, а девицы с полуоткрытым. В это время девицы должны были угадывать мужчин. Часто от соперничества и за нескромное слова гулянье обращалась в побоище», — рассказывает книга «Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым».
 

Фото: culture.ru

К слову, известный фразеологизм «знаю как облупленную» (то есть «очень хорошо») происходит именно от этой традиции, ведь угадать мужчину нужно было под покровом ночи и с сокрытым лицом, по каким-то весьма смутным признакам.

Парень с девушкой с народных костюмах

Фото: syl.ru

Капище № 3.  Вакханалии на Пинаихе

Знаменитая суздальская Пинаиха расположена ближе к выезду из города в сторону Владимира. В источниках указывается, что капище бога Пиная располагалось на месте двух церквей XVIII столетия – Знаменской и Ризоположенской.

Знаменская и Ризоположенская церкви в Суздале

Знаменская и Ризоположенская церкви на Пинаихе

А в древние времена здесь находился старинный Введенский монастырь, который тоже возник на месте поклонений языческому божеству. Сам же Пинай – это бог винопития и буйных гулянок. Его можно сравнить с греческим Дионисом.

Бог пьянства

Вакх — греческий вариант суздальского Пиная. Фото: forum-antikvariat.ru

Но интересно это место не только тем, что в древности, вероятно, тут проходили пышные хмельные гуляния. Творились дела более драматичные…

Кого сжигали на Мжарских курганах?

В пойме протекающей неподалеку речки Мжары сохранились следы древнейших захоронений XI – XIII веков. Всего курганов насчитывают более 350. С высоты небольшие холмы отчетливо угадываются. Возможно, и гидроним Мжара имеет связь с царством мертвых и своеобразно (по-суздальски) искажает имя богини смерти в славянской мифологии Мары. Хотя это всего лишь догадка. Мы ничего не утверждаем. Но четкая связь с потусторонним миром в этом месте ощущается даже спустя 1000 лет.

Мжарские курганы в Суздале

Мжарские курганы в Суздале

— Археологи, которым удалось здесь поработать, отмечали, что среди обычных христианских захоронений, когда умершего человека укладывали головой на запад, встречаются и могилы с языческими мотивами. И выражаются они в частичном сожжении тела. Это характерный признак ранних традиций, когда язычество пыталось ужиться с христианством во всех сферах жизни, в том числе и в похоронных обрядах, — рассказывает Денис Лапин.

Огненное захоронение

Фото: sun9-16.userapi.com

Интересно, что традиция огненных захоронений связана все с тем же Яруном —  центральным божеством славянских языческих верований. Мы помним, что, по преданию, человек – это сын Яруна и Матери — Сырой Земли.

«Оттого наши праотцы и сожигали умерших: заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу. А после стали отдавать мертвецов их матери – опуская в лоно ее», — описывает обряд славянских захоронений Павел Мельников-Печерский в своем романе «В лесах».

Обычай тесно связан с обрядом дарования Ярилой огня человеку. В память об этом на Руси и жгли купальские огни. И следующая наша точка в современном Суздале – место поклонения Купале, или Костроме, которого часто ассоциировали все с тем же Ярилой.

Капище № 4.  Купала на «сполье»

Вновь обратимся к Анании Федорову, который указывает, что капище Купалы – это «место на сполье, где во время язычества народ собирался на 24 июня, около церкви Иоанна Златоуста», в день летнего солнцестояния (по новому стилю в ночь с 20 на 21 июня). И снова мы видим, что христианский храм был построен на месте языческого мольбища. Однако до наших дней церковь не дошла, а была снесена в 1959 году. Сейчас здесь просто ничего нет.

Купала на "полье" в Суздале

На месте купальских игрищ в Суздале сегодня ничего нет

Сам Купала символически связан с плодородием, это бог земных плодов. Был он весьма значимой фигурой в славянском пантеоне, как говорят исторические источники, то ли третьим, то ли пятым после самого Перуна (верховного бога).

Образ Купалы в народном сознании связали с христианским пророком Иоанном Крестителем (Предтечей), Рождество которого церковь отмечает тоже 7 июля.  Конечно, это не совпадение, таким образом христианство пыталось подменить в народном сознании предмет поклонения и пресечь традицию молиться богам, олицетворяющим силы природные.

Иван Купала

Купальские игрища связаны с огнем. Фото: greenword.ru

Купальские игрища хорошо описаны. Кроме плетения и пускания по воде венков, прыжков через костер и традиционных хороводов, празднование Ивана Купалы сопровождалось поисками цветущего папоротника, отправиться за которым решался не каждый.

«Сорви в тут ночь огненный цвет папоротника, поймешь язык всякого дерева и всякой травы, понятны тебе станут речи зверей и разговоры домашних животных… Только что наступила полночь, как из середины широколистного папоротника поднимается цветочная почка, шевелится она, двигается, ровно живая, и вдруг со страшным треском разрывается, и тут является огненный цвет…» — описывает цветение папоротника все тот же Мельников-Печерский.

Цветок папоротника

Фото: victor-brig.ru

Культ огня в ритуальных обрядах, связанных с Купалой, является ключевым. И в этом есть символическая связь с богом Ярилой: в ряде источников упоминается, что Купала и Ярило – это вообще одно и то же божество. И подобное смешение небесного «функционала» в целом типично для язычества.

Купала_ прыжки через костер

Фото: fb.ru

Капище № 5.  Где в Суздале метал молнии Перун?

О капище Перуна священник Анания Федоров не упоминает, зато о нем говорит суздальский краевед Снегирев. По его мнению, место поклонения самому могущественному языческому божеству находилось на современном Ильинском лугу (он же Перунов, или Андреевский), который находится на другом берегу реки Каменки, если стоять рядом с Рождественским собором.

Ильинский луг

Ильинский луг, вероятно, когда-то был Перуновым

Нетрудно догадаться, что в названии луга (Ильинский) отражено имя еще одного христианского святого – Ильи Пророка, который исторически и связался в сознании наших предков с грозным Перуном. Не случайно день поклонения Перуну Громовержцу совпадает с днем Ильи Пророка (2 августа). Ильинская церковь, кстати, тоже расположена неподалеку, хотя в древности она стояла за городом, поэтому точно о местоположении капища Перуна говорить сегодня сложно.  Но вполне возможно, что это был именно Ильинский луг.

Ильинская церковь в Суздале

Ильинская церковь в Суздале

Так Перун или Илья Пророк? Многие помнят, как во время грозы в деревнях говорили, что это Илья Пророк несется по небу в огненной колеснице. И этот энергичный и пугающий образ очень смутно ассоциируется с христианским святым, скорее, это тот самый могущественный Перун, который издревле олицетворял стихийные силы природы в язычестве.

Илья Пророк на колеснице

Илья Пророк на огненной колеснице очень напоминает языческого Перуна. Фото: bp.blogspot.com

Напомним, что в славянской мифологии Перун – это покровитель воинов. Он изображается с оружием, в ареоле молний. Не зря грозное божество наши предки пытались всячески задобрить, принося жертвы.

Перун

Бог Перун. Фото: manrule.ru

Отголоски этих традиций дошли до наших дней в обрядах похорон русалок, сжигания Масленицы, всевозможных хороводах вокруг пылающих костров.

Капище № 6.   Велес, Власий и старушка на метле

И еще одно капище древнего Суздаля, которое топографически можно определить достаточно точно. Это место поклонения Волосу/Велесу, которое предположительно находилось у современного Васильевского монастыря на улице Васильевской. По преданию, сам князь Владимир приносил здесь языческие жертвоприношения. И он же на капище Велеса позже обращал суздальцев в христианскую веру.

Васильевский монастырь

Васильевский монастырь в Суздале

Напомним, что Велес – это покровитель домашней скотины, очень важное божество, от которого зависела благополучная жизнь крестьянской семьи. Если хозяйство теряло лошадь или корову, то это было сравнимо с катастрофой: ни транспорта, ни питания. Конечно, чтобы этого не произошло, будешь приносить жертвы могущественному Велесу и усердно уповать на его милость.

Велес

Велес, покровитель домашней скотины. Фото: i.ytimg.com

Функции языческого персонажа в православии перенял на себя Святой Власий. Источники рассказывают об интересном ритуале, который проводили вплоть до XIX столетия в деревнях по всей России, в том числе и в нашей местности. Это обряд опахивания, который был призван защитить селение от падежа скота, эпидемий и прочих бедствий.

Святой Власий

Святой Власий после принятия христианства частично «взял на себя» функции Велеса . Фото: центрвик.рф

На борьбу с коровьей смертью ночью выходили женщины. Впереди шли 12 дев с распущенными волосами и несли икону с изображением Святого Власия, далее тянули плуг обнаженные невинные девушки, а за ними следовала старуха на метле, оглашая окрестности страшными воплями.

Обряд опахивания

Обряд опахивания должен был отогнать коровью смерть. Фото: c.pics.livejournal.com

По замыслу участниц этого экзотичного действа, коровья смерть должна была испугаться и отступить. Опахать селение таким образом нужно было трижды, землю следовало отваливать от села.  Женщины были вооружены, если на пути встречалось какое-либо животное, его убивали, если же мужчина, то его нещадно били. Считалось, что все, встретившиеся на пути процессии, — это оборотни, которые угрожают домашней скотине.

В исторических книгах обряд опахивания называли преступлением по суеверию. И этим все сказано. Однако использовал этот охранный метод наш народ вплоть до XIX века.

Вот таким получилось наше путешествие по древним капищам Суздаля. Интересно, что спустя тысячу лет на этих культовых местах стоят христианские храмы, а святые, в честь которых они были воздвигнуты, так или иначе связаны с языческим богами, которым тут молились наши далекие предки. Более того, сами обряды и сейчас продолжают жить в народной памяти. Мы продолжаем водить хороводы, жечь Масленицу, гадать на суженых, спускать на воду венки в купальскую ночь. Конечно, сейчас многие игры не несут в себе того сакрального смысла, который вкладывали в эти действа наши предки, но тем не менее. Вот такая она сильная – древняя народная вера, которая за 1000 лет тесно переплелась с христианством и нашла свое продолжение в нем.

Капища

Фото: i.pinimg.com

Итак, еще раз. Где именно искать старые капища в современном Суздале и кому там могли поклоняться в древности:

  • Ярун – пересечение улиц Ярунова гора и Красная горка, в районе моста через ров XII  столетия, рядом с церковью Косьмы и Дамиана.
  • Облупа – место на Кабацкой горе, на берегу Каменки, рядом с Торговыми рядами и зданием старой школой из красного кирпича.
  • Пинай – район Пинаихи (в сторону выезда во Владимир), на берегу реки Мжары, рядом со Знаменской и Ризоположенской церквями. За рекой расположены Мжарские курганы.
  • Купала – место рядом с поликлиникой на улице Энгельса, во дворе круглосуточного детского сада.
  • Перун – современный Ильинский луг на берегу Каменки (напротив Рождественского собора), рядом с Ильинской церковью.
  • Велес – в районе Васильевского монастыря (улица Васильевская).

Источники, которые использовались для подготовки этого материала: 

  • «Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым»
  • «Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале» священника Анании Федорова
  • Этнографический сборник «Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии»
  • П.И. Мельников-Печерский «В лесах»
  • В.А. Солоухин «Владимирские проселки» (глава о Суздале)
  • М.И. Пыляев «Русский народ»
  • В. Березин «Статическое описание церквей и приходов Владимирской епархии»
  • Пролог 1641 года

Над программой работали Дарья Ермолина и Дмитрий Киреев

Фото и видео «Призыва»

*Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения народного экскурсовода